民俗旅游与城市形象塑造

　　民俗是一个国家或民族中广大民众所创造、享用和传承的生活文化，是非官方的、非精英的习惯、传统及种种生产生活事象的集合体，在一个城市性格泯灭的工业化时代，借助民俗这种草根活动以提升城市形象进而塑造城市性格，已经成为一种热潮。

　　实际上包括整个世界，以文字形式流传的历史文化多数是官方、精英阶层书写的，老百姓没有话语权，他们的文化是靠着口耳相传的，那么，这就造成历史文化与普通百姓的心灵深处存在隔阂，民俗文化也就成了一种既现实、深切却又边缘的文化形态。另外，全球主义的爆发，也使得这种官方、精英阶层的话语权进一步扩大，更重要的，强势的现代文明肆虐全球，直接就将各地民俗给解构了。于是，世界渐渐千篇一律，城市渐渐失去性格，语言、饮食、建筑、习俗渐渐趋同，城市进入了没有记忆的状态。

　　中国的城市也正在失忆。2.14情人节替代了七夕，圣诞节比春节热闹，端午节被韩国人申遗了，鸟巢、鸟蛋、大裤衩作为地标在首都雄视天下，后海的胡同渐渐住了外国人，中国大学生还在简单认为祭拜是一种迷信，还没结婚的人就在考虑着离婚。种种仪式、伦理在现代文明冲击下，日渐消失，无序性成为现代社会一重要特征。古代说的“走万里路读万卷书”已经成为神话，因为同质化的世界，已经难以让人通过“百里不同风千里不同俗”的方式来增加阅历和视野。当人们在欢庆北京发达得像纽约的时候，其实也就意味着北京已经不是北京了。学者陈平原认为，中国目前缺的不是国际视野，而是对本土中国与传统中国的理解与尊重。

　　于是，失去身份的人们开始焦虑，开始寻找身份，也就是说，全球化与民俗化是相伴随着的，只有感受到全球化的危机，才会出现民俗化的认知自觉。在没有全球化的时候，民俗没有被特别看待，在全球化大肆扩张的时候，民俗便需要有了“化”的自觉。抢救身份抢救记忆成了一项重大而急切的工程，联合国科教文组织特别组织了遗产委员会，以法理的形式来主导世界恢复记忆。同时，随着作为个体的“人”的价值在逐步得到重视，反映非官方和非精英阶层的民俗文化，也自然得到前所未有的关注，而要与官方和精英阶层书写的历史文化形成平等的文化格局。这一点，从敏感的影视作品里面已经看到，草根的、百姓的、乡村的、自然的种种文化符号渐渐进入人们的视野。

　　而作为城市，也逐渐意识到随着个体需求的变化，城市已经必须往个性化方向发展了。这个时候，注意力经济的诞生，有力促进了城市性格塑造进程，开发民俗旅游则成了城市性格塑造的前沿阵地，而民俗节庆则成为这一过程的催化剂。因为民俗节庆是将一系列存在于老百姓生活中的事象、符号进行集中展示，特别是在媒体时代，这一些民俗要素将产生乘数效应而进行扩散，从而影响城市。

　　城市通过开发民俗旅游，至少有一下意义。首先，从形而上方面讲，“以人为本”的落实，便是要重视老百姓的存在，一个尊重老百姓的城市，是一个温馨、和谐的城市，这一点和官方的宣传是一致的。其次，从经济方面讲，工业化已经使得常规社会产品相对饱和，与其分割存量，不如创造增量，通过开发民俗，培育新的经济增长点，是蹊径。再次，民俗涉及符号、习惯、色彩、语言、饮食、建筑，通过民俗旅游开发引起老百姓对自身文化的重视，进而形成个性鲜明的城市形象，对内而言，增强凝聚力，对外而言，让人印象深刻本身就是一种经济技术。

　　如今，随着“中国民俗中国民族民间文艺集成志书”这一文化长城的宣告完成、非物质文化遗产的思潮日渐升温、注意力经济和城市设计的理论积累，以民俗节庆为特征的城市形象工程将会逐步得到深化。像广东、上海已经将文化产业的地位进行政策上的倾斜，两个相对发达地区的做法，也正向人们传达了一种趋势。

在运用民俗节庆塑造城市形象过程中，要注意几个问题：

　　第一，作为非常态的时点意义上的民俗节庆，它必须根植于常态的时段意义上的民俗活动，所以，民俗节庆要从长远上着手，要明确一点，既然是集中展示，那就有分散展示，分散必须成为常态，这样集中起来才有力度、深度、广度。

　　第二，在挖掘民俗的时候，要注意民俗的现代诠释，任何和现代缺乏对话的民俗都是没有生命力的，民俗也正是在这种与现代的互动中迸发活力。像中国传统婚礼偏重喜庆，而西式婚礼偏重温馨，在现代人的普遍心理中，对于爱情，温馨比起喜庆相对来说更加重要，那么，对于婚礼民俗便要吸收一些现代的、外界的温馨元素，进行传统民俗的转化。

　　第三，民俗是一种生活文化而不是摆设，民俗节庆，切忌陈列式的民俗展示，要在民间营造氛围，让游客走进最民间去感受民俗，将草根体验落到实处，创造一种生活着的文化。

　　目前，城市形象塑造已经越来越受到重视，从民间提取符号、从市井吸取元素，要形成共识，一个以老百姓的生活文化为主要文化的城市，必将是一个温馨、活跃、亲近的城市。